E mais um ano se vai, com ele deixamos para trás todas as preocupações, tristezas, alegrias, realizações que nos ofereceu.
Estamos entrando no ano 2011 que somado refere-se ao número 4.
Será um ano de muito trabalho e responsabilidades,aplicação de métodos novos, nova postura e de estabelecer fundamentos sólidos para a sua vida, um ano para medir, classificar, registrar, regular e compor a si mesmo. Exigirá esforço em suas ações, mas contudo será reconhecido e obterá lucros desde que haja com lealdade, honestidade porque haverá cobranças no plano superior.
A saúde poderá exigir cuidados, situações novas podem surgir envolvendo o sistema
linfático.
Por ser uma no regido por Oxum, muitas águas irão rolar, tudo que tiver ligação a rios, cachoeiras, enchentes, encostas, tudo irá aflorar, águas limpando ,inundando, a terra em fase de transmutação. Será um ano que poderá envolver grandes catástrofes, invasão de águas, flôrestas, rios e matas. Isso repercutirá em prazo de 5, 6 anos. É a natureza se revoltando, mostrandoa sua força. Mas também será um ano regido por Obaluaê, que vem ceifando, mas também trazendo a cura, sanando as feridas. Envolve momentos de dor, perdas, porém a cura, o alívio depois de muito sofrimento. Nessas causas estarão em questões, saude, novas descobertas , doenças tanto espirituais quanto físicas a se tratar. Um ano de dor e cura, um ano que se deverá refletir muito . a lei da causa e efeito. Não será um ano fácil nesse sentido, aonde a consciência falará mais alto. Uma explosão necessária para que o novo dê lugar ao velho, nem sempre de uma forma positiva, devastação. È preciso atenção nas questões de moradias próximas as encostas, lagos, morros, tudo que possa estar diretamente ligado as águas. Não necessáriamente ao mar, e sim as cachoeiras, Oxum fará um trabalho de limpeza, e Obaluaê de cura.
NO BARALHO CIGANO CARTA 4 PRESENTA A CASA - REI DE COPAS
SIMBOLOGIA - É representada pela figura de uma casa que mostra seu próprio lar e todos que dele participam. Indica a confiança, a prosperidade, o amor e o apoio familiar. Também significa o equilíbrio cósmico. Será um ano voltado a conquistas materias, bens, lar, compra de imóveis, mas também vem pedindo ordem, organização , estruturação, bons empreendimentos, sustentação, firmeza, perseverança.
O IMPERADOR - CARTA 4 NO TARÔ:
SIMBOLOGIA: O Imperador planeja, projeta,colocar em prática seus mais audaciosos planos,é centralizador e gosta de estar sempre no comando realizando conquistas materiais. Com essa carta possuimos condições para realizarmos nossos sonhos materiais, pois encontraremos meios de nos estruturarmos financeiramente. Um período que promete segurança e estabilidade. Mas exigirá muito esforço, desempenho, caráter reto, porque seremos cobrados pelas nossas ações.
PLANETA MERCÚRIO:
É o planeta regente dos signos de Gêmeos e de Virgem e está muito ligado à comunicação, aos negócios e a troca em geral. Mercúrio é o planeta que mostra como nos comunicamos, como processamos as informações, como aprendemos e ensinamos.
No contexto geral, podemos esperar por novidades em todos os meios de comunicação, o céu está pedindo ideias inovadoras e pioneiras e também formas mais criativas de expressá-las, mostrando a necessidade de se levar ideias individuais para o coletivo, apontando que é um ano de troca e de crescimento coletivo. Mas também podemos esperar por desafios e obstáculos neste sentido, até porque um conflito entre Mercúrio em Áries e a Lua e Saturno em Libra mostra que tentar impor opiniões individuais a qualquer custo pode trazer grandes frustrações. É preciso mais respeito às opiniões alheias e diplomacia ao se expressar, para evitar brigas e ressentimentos. 2011 é o grande ano para assumirmos a responsabilidade por nossas próprias escolhas e pela nossa vida em geral, sem nos esquecermos de ser responsáveis com o outro, sabendo respeitar limites próprios e alheios.
MAMÃE OXUM:
Rainha da águas doces, do amor, fartura. Sincretismo Nossa senhora da imaculada Conceição sua data de comemoração é no dia é 8 de Dezembro.
Seu elemento é o mineral e, junto com Oxumaré, forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias multidimensionais atuam sobre os seres e os estimula os sentimentos de amor e acelera a união e a concepção.
Na Coroa Divina, a Orixá Oxum e o Orixá Oxumaré surgem a partir da projeção do Trono do Amor, que é o regente do sentido do Amor.
Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.
Todos devem saber que a água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas. Por esta sua qualidade única, surgem diversos tipos de água, sendo que a água “doce” dos rios é a melhor rede de distribuição de energias minerais que temos na face da Terra. E o mar é o melhor irradiador de energias cristalinas.
Saudação: Aiieiô Eri Ieiê ou Ora Iêieô
Cores: Azul claro ou Azul celeste
Sincretismo: Nossa Senhora da imaculada Conceição
Dia de celebração: 8 de Dezembro
Dia da semana: Sábado
OBALUAÊ
Obaluae na Umbanda é um Orixá da renovaçao dos espíritos decaídos, resgatador da suas dívidas cármicas, na manifestação de Omulu trabalha como ceifador dos erros, ou seja, é o senhor dos mortos e o regente dos cemitérios considerado o campo santo entre o mundo terrestre material e o mundo astral espiritual, trabalhando com muito amor na guia destes espíritos, tendo como servo exu caveira o guardião dos cemitérios. Obaluaie é o mistério da irradiação que plasma o espirito desencarnado em vias de reencarne, amoldando-o para o útero materno, propiciando assim uma nova via evolutiva. Obaluae é o senhor das doenças podendo curar uma pessoa de uma doença.Na gíra de caboclos pode ser chamado de "caboclo do fogo" e quando entra nos terreiros da umbanda sua cabeça sempre tem que ser coberta,pois,obaluae tinha muitas feridas e cobria seu rosto com palha para que ninguem podesse ver as feridas. Diz uma lenda africana que ele estava em uma festa e ninguém queria dançar com ele sabendo de suas feridas até que Iansã veio até ele levantou a palha de seu rosto e com sua ventarola provocou um vento tão forte que as feridas de obaluae sairam do corpo dele se transformando em pipoca.
Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer “ Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados a mesa força da natureza.
Obaluaê rege a saúde, os órgãos e o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde para o corpo doente.
O órgão central da regência de Obaluaê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas moléstias.
Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma.
Obaluaê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluaê e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas.
Obaluaê está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.
Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia
Mitologia
Filho de Nanã – que abandou por ser doente – foi criado por Iemanjá. É o irmão mais velho de Ossãe, Oxumarê e Ewá; Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as nações, por sua importância.
Conta-se que, uma vez esquecido por Nanã, fora criado por Iemanjá, que curou das moléstias. Cresceu forte, desenvolveu a arte da caça, tornando-se guerreiro e viajante.
Dia: segunda feira
Data: 13 ou 16 de agosto;
Metal: chumbo;
Cor: preto e branco e ou preto, branco e vermelho;
Partes do corpo: a pele e os pulmões;
Comida: deburú (pipoca), abadô (amendoim pilado e torrado), Iatipá (folha de mostarda) e ibêrem (bolo de milho envolvido na folha de bananeira);
Arquétipo: sóbrios, reservados, generosidade destacada, geniosos, independentes, teimosos, tendência ao masoquismo.
Símbolos: xaxará ou íleo (com que limpa as doenças e os males espirituais)
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